PURUSHA

🤗 Si vous me suivez sur les réseaux sociaux, vous avez peut-être vu mon post :

"Pourquoi Purusha Yoga", qui contenait également un petit descriptif de ce qu’est purusha.

Dans cet article, je reviens sur ce terme plus en détail pour les plus curieux d’entre vous 😉

🤔 Qu’est-ce que Purusha en détail :

Purusha ( puruṣa ou sanskrit : पुरुष ) est un concept complexe de la philosophie indienne dont le sens a évolué à l’époque védique et Upanishadique puis c’est développé pour arriver à ce que l’on en sait/connaît aujourd’hui.

Il faisait référence à un homme cosmique sacrifié par les dieux pour créer toute vie.

On retrouve Purusha dans le Rig-Veda, il est utilisé pour signifier la personne primordiale et cosmique à partir de laquelle l'univers est créé.

Ce terme désigne "l'Être, l'esprit divin, le macrocosme".

Il est identifié notamment à Brahma, Vishnu, Shiva, Durga et à Narayana en tant qu'individu primitif d'où émane le "macrocosme".

Selon la source et la chronologie historique, Purusha peut avoir plusieurs significations :

L’homme, l’habitant intérieur, celui qui est dans cette "Pura" (cette forteresse), appelée le corps physique.

La manifestation de la divinité, l’Être primordial, de qui émane toute cette multiplicité de noms et de formes, claire, pure, indestructible, lumineuse et brillante, sans attribut, supérieure, qui ne change jamais.

Le Soi Cosmique, la Conscience Cosmique ou le Principe Universel.

C'est le soi-spirituel, l’essence, la conscience personnelle qui est habitée de la conscience universelle.

Pour certaines écoles, il est multiple et représente aussi bien le grand que le vulgaire de l'homme.

On appelle souvent le Purusha, le témoin. Il est le témoin, qui réside en la personne et qui regarde le monde (Prakrtti, la matière) à travers ses yeux.

Purusha est l'âme de l'univers, l'esprit universel présent partout, en tout et en chacun, qui est éternel, indestructible, sans forme et omniprésent.

C'est Purusha sous la forme de lois et de principes de la nature qui opèrent en arrière-plan pour réguler, guider et diriger le changement, l'évolution, la cause et l'effet.

Purusha s'unissant à Prakriti (matière) donne naissance à la vie.

C’est celui qui insuffle la vie à la matière, qui est la source de toute conscience, celui qui crée l'unité dans toutes les formes de vie, dans toute l'humanité, et l'essence du Soi.

C'est Purusha, selon l'hindouisme, pourquoi l'univers fonctionne, est dynamique et évolue, par opposition à être statique.

D'aprés la cosmogonie hindoue, le Purusha existait à l’état intemporel et immanent, baignant dans les eaux primordiales, sans forme, inagencé, contenant tous les mondes :

"L’Homme n’est autre que cet univers, ce qui est passé, ce qui est à venir". (Rig-Veda, X, 90 – 1)

Pour exprimer l’immensité de ce corps primordial, on le décrit différemment d’un corps humain :

"L’Homme a mille têtes, il a mille yeux, mille pieds. Couvrant la terre de part en part, il la dépasse encore de dix doigts". (Rig Veda, X, 90 – 1)

Quant à l’origine du Purusha, le Rig Veda répondra plus loin qu’il s’agit du "Brahman", dont le sens évoluera au fil du temps et des textes pour désigner l’énigme fondatrice, le mystère, l’informulé, le transcendant, l’Absolu.

L’Hymne au Purusha du Rig Veda relie ainsi l’ensemble de ce qui existe à une origine commune initialement indifférenciée, et ainsi, bien que le réel se déploie sous de multiples formes, l’existence d’un corps originel commun soutient l’idée, d’un lien, d’une interdépendance entre les membres de ce qui fut un jour Un.

Cela donne ainsi littéralement corps à l’idée que tout ce qui existe est parti d’une même unité initiale, sous-jacente à la multiplicité apparente des formes. Corps cosmique, corps humain, corps social, l’Hymne au Purusha pose les bases d’une cosmogonie faite de relations entre les éléments du cosmos et les éléments de la vie humaine.

VYAKARANA

Fais référence à la grammaire sanskrite et représente l'une des six sciences supplémentaires (vedanga) à étudier avec les Védas.

Vyakarana se préoccupe des règles de la grammaire sanskrite et de l'analyse linguistique afin d'établir le contexte correct des mots et des phrases.

Purusha est un terme grammatical au sens de "personne".

Ces personnes ou Purușas sont décrites comme étant trois prathama (premier), madhyama (milieu) et uttama (meilleur/final).

VASTUSHASTRA

(वास्तुशास्त्र, vāstuśāstra) fait référence à l'ancienne science indienne (shastra) de l'architecture (vastu), traitant de sujets tels Vastu traite également de la philosophie de la relation architecturale avec l'univers cosmique.

Purusha, généralement signifiant "personne" est le mot d'origine védique et dérivé de l'idéologie Sāṅkhya, pour distinguer le principe de la vie et de la conscience du Prakriti inanimé, mais en évolution (Lakshmi-tantra).

Dans les textes traditionnels, le mot signifie dieu, généralement Viṣṇu (dieu de la trimūrti "trinité hindoue" composé de Brahma, Vishnu et Shiva).

ETHYMOLOGIE

Le terme est à interpréter à partir du nom du feu en indo-européen, *pur-, selon un usage répandu dans la tradition, où les noms du feu ou de la lumière servent de désignation pour les héros ou pour l'homme.

Si l’on s’intéresse aux origines de ce terme sanskrit, Purusha est un mot assez vaste qui peut signifier mâle, personne, héros, serviteur, esprit, "l’esprit qui est caché dans le corps" (puri śete), l'esprit qui remplit l'univers et le rend complet ou même "âme de l’univers".

VEDANTA

Le vedanta est une philosophie dualiste où l'univers est envisagé comme une combinaison de réalité matérielle perceptible (prakriti) et de lois et principes de nature non-perceptibles et non matériels (purusha).

Prakriti est tout ce qui a changé, peut changer et est sujet à cause et à effet. Purusha est le Principe Universel immuable et sans cause.

Dans le yoga, le purusha fait également référence au vrai Soi dont la réalisation est un objectif de la pratique du yoga tel que défini dans les Yoga Sutra de Patanjali. C'est aussi le but ultime de toutes les pratiques védiques et de la philosophie, de l'examen et de la recherche védantiques.

Pendant la période védique, le concept Purusha était l'un des nombreux mythèmes proposés pour la création de l'univers.

Dans les récits védiques, Purusha est l'homme cosmique dont le sacrifice par les dieux a créé toute vie.

Il a été mis en parallèle avec le dieu scandinave Ymir dont la légende présente une version proche de ce mythe indo-européen.

Dans le Rig Veda purusa est décrit comme :

"Le Mâle a mille têtes,

il a mille yeux, mille pieds.

Couvrant la terre de part en part,

il la dépasse encore de dix doigts.

Le Mâle n'est autre que cet univers,

ce qui est passé, ce qui est à venir (...)

Tous les êtres sont un quartier de lui".

Il est également mentionné comme étant "tout ce qui a encore été et tout ce qui doit être".

DANS LES UPANISHADS

Le concept de purusha fait référence à une essence abstraite du Soi et de l'Esprit, ainsi que le Principe Universel éternel, indestructible, sans forme et omniprésent.

L’enseignement des Upanishad monistes (non-dualistes) invite alors à considérer qu’en chacun existe une part non-différente de l’Absolu, et que cette part d’Absolu est cachée dans la "forteresse du corps" (Chândogya Upanishad, VIII, I, 1 - 5)

"C'est dans cette forteresse du brahman qu’est le corps, qu’un petit lotus forme une demeure à l’intérieur de laquelle règne un petit espace". (Chândogya Upanishad)

Et c’est précisément dans ce lotus du cœur que les sages des Upanishad font reposer l’Atman.

Si les textes védiques tracent ainsi le mouvement de l’expansion primordiale, faisant surgir du corps cosmique, du Purusha le corps du monde, les textes des Upanisad vont eux opérer une véritable rupture par rapport au monde védique, dans lequel le corps du monde vient habiter la demeure du corps humain, le corps humain devenant alors lui aussi un cosmos intérieur.

"Aussi vaste que l’espace qu’embrasse notre regard est cet espace à l’intérieur du cœur. L’un et l’autre, le ciel et la terre y sont réunis, le feu et l’air, le soleil et la lune, l’éclair et les constellations". (Chândogya Upanishad, VIII, I – 3)

L'idée abstraite Purusha est largement discutée dans diverses Upanishads, et désignée de manière interchangeable comme Paramatman et Brahman.

Dans les Upanishads et les textes ultérieurs de la philosophie hindoue, le concept Purusha s'est éloigné de la définition védique de Purusha qui n’était qu’une personne, un homme ou une entité cosmique.

Le concept a fleuri dans une abstraction plus complexe :

“Splendide et sans forme corporelle est ce Purusha, à l'extérieur et à l'intérieur, à naître, sans souffle de vie et sans esprit, supérieur à l'élément suprême. De lui naissent, le souffle et l'esprit de vie. Il est l’âme de tous les êtres". (Munduka Upanishad)

Purusha est le principe universel qui est immuable, sans cause mais qui est présent partout et la raison pour laquelle Prakriti change, se transforme et transcende tout le temps.

SAMKHYA

Dans le courant philosophique du Sāmkhya, purusha est définit comme une force masculine, opposée à la force féminine, Prakriti.

Purusha se réfère à l'esprit et Prakriti se réfère à la matière.

L'univers est envisagé comme une combinaison de réalité matérielle perceptible et de lois et principes de la nature non-perceptibles et non-matériels. La réalité matérielle, ou Prakriti, est tout ce qui a changé, peut changer et est sujet à cause et à effet. Le principe universel, ou Purusha, est ce qui est immuable (aksara) et sans cause.

Le Purusha est le principe (Tattva) mâle statique, pure conscience face au principe femelle dynamique de la Nature insensible nommée Prakriti.

Purusha fait référence à “l'homme ou être cosmique” tandis que Prakriti fait référence à la "nature cosmique".

Purusha est le moi transcendant ou la conscience pure.

Il est absolu, indépendant, libre, imperceptible, au-dessus de toute expérience de l'esprit ou des sens et au-delà de tout mot ou explication.

Il reste une conscience non-attributive et n'est ni producteur ni produit.

La théorie du Samkhya propose qu’un principe plus fins et plus subtil que les atomes sous-tendent toute existence physique :

Il existerait deux entités dont l'interaction est la cause de toute expérience ainsi que du cosmos. 

Tout ce que nous percevons, ainsi que ce qui nous permet de percevoir, n'est rien d'autre que le résultat de l’interaction de Purusha et Prakriti.

Ainsi, le Monde phénoménal a pour origine la Pure Conscience (principe masculin) et l'Energie Universelle (principe féminin).

C'est en quelque sorte comme si Purusha, la Pure Conscience divine a, à un moment donné, émis le désir d'expérimenter l'Univers.

Ce désir manifesté, Purusha s'est rapproché du principe féminin, la Prakriti, l'Énergie Universelle, seule capable de réaliser son désir par la manifestation dans la matière.

L'Intelligence Universelle ayant émis ce désir d'expérimenter, le reste de la Création s'est mis en branle et tous les éléments qui composent l'Univers ont vu le jour successivement :

• la matière subtile et grossière

• la conscience individuelle (duelle) ou ego

•le mental

Ainsi que les outils nécessaires pour expérimenter le monde :

•les organes des sens, pour le percevoir

•les organes d'actions, pour agir sur lui.

Prakriti est le non-soi. Elle est dépourvue de conscience, elle est inintelligible et est grandement influencée par le Purusha, l'esprit.

Purusha est l'observateur, celui qui expérimente, la conscience, la vraie nature de l'être. "ll est tout ce qui était. Et tout ce qui sera". (Rig Veda 10 - XC - 2) (Rig Veda 10 - XC - 2)

L’essence ultime de l’homme donc, le Soi, est ce qui désigne ce fameux purusha. Il ne fait qu’observer, immobile et en silence, prakriti.

Purusha est avant tout madhyasta, c’est-à-dire impartial, objectif.

Prakriti est la matière primordiale, elle peut être vue comme la première particule du cosmos dont l'évolution donne l'intégralité de la matière et de l'énergie, la première cause de tous les objets, grossiers et subtils.

Prakriti comprend tous les aspects cognitifs, moraux, psychologiques, émotionnels, sensoriels et physiques de la réalité.

Que ce soit notre corps, notre esprit, notre intellect, notre mental ou nos sens cognitifs, ils ne sont qu'une manifestation de prakriti.

Le cosmos aussi, tout ce que nous percevons, n'est qu'une manifestation de prakriti.

Purusha observe prakriti à travers prakriti.

Mais c'est également cette interaction qui fait que purusha "oublie" sa vraie nature, et c'est ce qui devient la première cause de la souffrance de l'être.

Le chemin vers moksha (libération, réalisation du Soi) inclut la réalisation de Purusha.

L'objectif de Yoga est de libérer purusha des entraves de prakriti.

RAJA-YOGA / ASHTANGA YOGA 

Dans les Yogasûtras de Patañjali, le Purusa, littéralement "le Mâle", désigne l'essence ultime, le Soi. Il est la Pure conscience, la Conscience-Témoin (sâkshin) qui observe, immobile et en silence, Prakriti.

Purusa est "madhyastha" (qui se tient au centre): équanime, impartial, impassible.

DANS LES PURANAS

Purusha (esprit) et Prakriti (matière) sont deux facteurs de base essentielle à la production du Prapañca (le monde visible qui est la scène de l'action multiple).

Purusha est la vérité sensible vitale qui met en œuvre tout le Prapañca.

Ce Purusha est Suprême parmi le Suprême, au-delà de la compréhension humaine, sans forme, couleur, nom, sans origine, croissance, changement ou fin, résidant en lui-même et ne peut être imaginé. Il a deux formes différentes, le visible et l'invisible et aussi une troisième imaginaire, le temps. Les sages appellent Purusha le Sūkṣmaprakṛti (l'esprit subtil tout envahis, l'âme suprême).

Ainsi, Sūkṣmaprakṛti qui ne peut être mesuré par aucune unité de mesure, n'est attaché à rien, est imperméable, immobile et sans les sens du son, de l'odorat ou de la forme du toucher. Ce Prakrti doté des trois gunas (qualités fondamentales/attributs de la nature : Sattva-pureté/harmonie, Rajas-énergie/action, Tamas-inertie/obscurité) sans début ni fin, éternel, est la cause profonde de ce Prapañca.

Purusha fait référence à "l'homme ou être cosmique" tandis que Prakriti fait référence à "la nature cosmique", telle que définie dans theŚivapurāṇa.

Le Bhagavata Purana et le Mahabharata proclament Vishnu comme le Purusha ultime décrit dans la prière Purusha Sukta, tandis que Shiva est décrit comme le Purusha ultime (mâle cosmique) dans Shiva Purana.

Selon l'indologue W. Norman Brown, "Les vers de Purusha Sukta sont définitivement une référence à Vishnu, qui, à travers ses trois étapes, est omniprésent (c'est-à-dire qu'il se répand dans toutes les directions)".

Les Brahma Sutras déclarent janmādy asya yatah, ce qui signifie que "La Vérité Absolue est celle d'où émane tout le reste". (Bhagavata Purana)

TANTRA 

Purusha et Prakriti sont deux polarités indissociables, comme le Soleil et la Lune ; Shakti et Shiva ; le positif et le négatif ; le masculin et le féminin ; le jour et la nuit ; le chaud et le froid. La Prakriti réalise ce que le Purusha a engendré.

Le Purusha : la Conscience Universelle, la pure conscience individuelle, "l’Etreté" (nature de l’être). Il est sous forme latente, et il prend vie par la Prakriti, la nature. C’est l’observateur, l’âme. 

La Prakriti : la nature, la matière primordiale, c’est l’ensemble de la création (subtil ou tangible) – l’univers. Elle fait partie de Maya, l’illusion.

Elle est en perpétuel changement. Purusha expérimente des manifestations de Prakriti sous forme de joie et de souffrance.

Tout ce que nous percevons, ainsi que ce qui nous permet de percevoir, est inspiré par l’interaction de ces deux entités. Prakriti est la matière primordiale, composée des trois forces primaires, elle peut être vue comme la première particule du cosmos dont l’évolution donne l’intégralité de la matière et de l’énergie. Que ce soit notre corps, notre esprit, notre intellect, notre mental ou nos sens cognitifs ; ils ne sont qu’une manifestation de prakriti.

Le cosmos aussi, tout ce que nous percevons, n’est qu’une manifestation de prakriti.

Purusha observe prakriti à travers prakriti. Mais c’est également cette interaction qui fait que purusha "oublie" sa vraie nature, et c’est ce qui devient la première cause de la souffrance de l’être. Le binôme Samkhya (conception) et le Yoga (pratique), les darshanas (points de vue) de la philosophie indienne nous explique qu’il y a deux composantes opposées qui sont à la base de la création et c’est la présence de tension entre cette polarité positive et cette polarité négative que la création devient possible.

SIVAISME

Purusha est l'individu limité et le sujet avec cinq cuirasses (Kancukas).

La philosophie de Trika (trinité représentant l’unité entre le désir (iccha), la connaissance (jñana) et (Kriyā) l’action) dépeint : "Purusha est Siva, qui s'est soumis aux Kancukas" selon Tagare (poète indien).

(Les Kancukas sont les stades de constructions, cuirasses de la manifestation de la lumière et de la félicité).

Siva se limite tellement pour devenir Purusha qu'il est comme une énorme montagne qui se réduit en un atome (anu).

L'âme individuelle est la version diluée de Sadasiva (une des formes de Shiva), où il est le plaisir ou l'expérimentateur et la manifestation subjective d'Aham asmi idam (je suis l'expérience) de Vidya Tattva (la connaissance existentielles, 4eme kancuka).

Ces limitations sont Antahstha, qui est l'état de limitation interne, une condition dans laquelle les Kancukas font obstacle.

Purusha est Le Soi, l’Etre, le principe de l’esprit, la conscience pure, le non manifesté de shiva présent dans le vivant individuel, opposition à prakriti.

SHAKTISME

Purusha fait référence à "l'âme" individuelle, la conscience subtile imprègne les principes purs commençant par la connaissance pure (śuddhavidyā) qui est le transmental "avec des parties" (sakala) qui les soutient tous.

Traditionnellement, Shakti représente la Matière, on peut dire aussi la Nature, on la nomme également Prakriti, qui désigne pour faire simple tout ce qui est de nature changeante ; tandis que Shiva représente la Conscience, que l’on peut trouver sous le terme de Purusha, qui fait référence à ce qui est de nature immuable, absolue.

L’Absolu se manifeste à travers la Matière, Shakti est l’émanation de Shiva, Purusha s’incarne dans la Prakriti, la Conscience se réalise elle-même à travers la Nature et ce qui est changeant reconnaît ce qui est immuable au coeur de lui-même.

AYURVEDA

Purusha signifie personne, l'être vivant, l'âme, le corps vivant ou l’Homme.

L’homme dans l'Āyurveda, est considéré comme composé de six composantes : cinq Mahābhūtas (matière/élément) et le soi (esprit).

Le corps humain grossier ainsi que ses différents organes et parties, les organes sensoriels et les objets sensoriels sont tous composés de cinq Mahābhūtas par exemple ākāśa (éther), vāyu (vent/air), agni (feu), ap (eau) et pṛthivi (terre).

L'univers extérieur a également la même composition matérielle et il y a donc une similitude entre lui, le cadre matériel et le squelette de l'être vivant.

Même si chaque matériau est composé des cinq mahābhūtas, l'un d'entre eux prédomine. Les organes et les substances sont classés en conséquence.

Bien qu'il existe une variété de points de vue dans différentes écoles de l'hindouisme sur la définition, la portée et la nature du purusha, beaucoup d'entre eux conviennent que c'est ce qui relie tout et tout le monde. N’existant pas de réels consensus sur le sujet ce terme reste libre d’interprétation.

Je termine avec cette citation de Jean Varenne, grand spécialiste français de l’hindouisme qui retrace au fil du temps et des croyances ce qu’est Purusha 🙏:

"Parmi les présupposés qui règlent le cours de la réflexion philosophique indienne, se trouve l'affirmation qu'à l'existence phénoménale, seule accessible à nos sens, s'oppose une essence à la fois transcendante et immanente.

Ainsi dans les upaniṣad et chez les philosophes du Vedānta lit-on que le brahman (l'absolu), unique, immuable, transcende la māyā (déploiement prestigieux de la réalité), en laquelle pourtant, il est partout présent (et par exemple, chez l'homme en tant qu'ātman, "âme").

D'autres upaniṣad, la Bhagavad-Gītā et les tenants du Sāṁkhya (autre darśana orthodoxe) préfèrent utiliser le terme védique de puruṣa (mâle , homme) pour désigner le Principe.

Cela leur permet de souligner que la manifestation de la māyā n'est "illusoire" que dans la mesure où elle est phénoménale.

Les vivants, les choses, l'univers "existent" effectivement en tant que modalités d'une substance éternelle, que la tradition brahmanique nomme prakṛti (nature).

Dans la mesure même où elle est éternelle, la Nature fait couple avec le Principe comme l'épouse avec l'époux ; ainsi, la Prakṛti apparaît-elle comme la parèdre du Puruṣa, sa "puissance" ou śakti.

En ce mythe prend racine des conceptions propres au tantrisme, qui voit dans la Déesse (Devī) "l'incarnation" de la Prakṛti :

Śiva, impassible, médite sur le Kailāsa (montagne mythique où le dieu séjourne), cependant que Pārvatī, son épouse, organise la magnificience existentielle, la māyā.

Le mâle (puruṣa) est le Principe de toutes choses, mais la responsabilité du déploiement de l'univers incombe à la puissance-femme (shakti), qui est, en quelque sorte, la première hypostase de l'Absolu".

Jean VARENNE

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